Eminente kardinaler,
Ærverdige brødre i bispeembetet og presteskapet,
Kjære brødre og søstre,
«Våkn opp, menneske! For din skyld ble Gud menneske» (Den hellige Augustin, Sermo, 185). Nå som julehøytiden nærmer seg, innleder jeg mitt møte med dere, kjære medarbeidere i Den romerske kurie, med Den hellige Augustins oppfordring til å forstå den sanne betydningen av Kristi fødsel.
Jeg retter min hjerteligste hilsen til hver og en av dere og takker dere for den hengivenhet og kjærlighet som på treffende vis er blitt formidlet til meg av deres kardinaldekan, som jeg retter min takknemlighet til.
Fra den ydmyke grotten i Betlehem henvender Guds evige Sønn, som ble et lite barn, seg til hver og en av oss: Han kaller oss, innbyr oss til å bli født på ny i ham, slik at vi sammen med ham kan leve evig i fellesskap med Den allerhelligste treenighet.
Gud ble menneske for vår skyld: dette er budskapet som hvert år sprer seg fra den stille grotten i Betlehem til jordens mest avsidesliggende hjørner. Julen er en høytid preget av lys og fred; det er en dag med indre undring og glede som brer seg ut over hele universet, fordi «Gud ble menneske». Fra den ydmyke grotten i Betlehem henvender Guds evige Sønn, som ble et lite barn, seg til hver og en av oss: Han kaller oss, innbyr oss til å bli født på ny i ham, slik at vi sammen med ham kan leve evig i fellesskap med Den allerhelligste treenighet.
Minner om Johannes Paul II
Med hjertene fulle av gleden som springer ut av denne erkjennelsen, la oss tenke tilbake på hendelsene i året som nå går mot slutten. Bak oss ligger store begivenheter som har satt dype spor i Kirkens liv. Jeg tenker først og fremst på bortgangen til vår kjære hellige far Johannes Paul II, forutgått av en lang periode med lidelse og gradvis tap av taleevnen. Ingen pave har etterlatt oss så mange tekster som han har gjort; ingen tidligere pave har vært i stand til å besøke hele verden som han, og tale direkte til mennesker fra alle kontinenter.
Til slutt ble imidlertid hans lodd en reise preget av lidelse og stillhet. Uforglemmelige for oss er bildene fra palmesøndag da han, med en olivengren i hånden og preget av smerte, kom til vinduet og ga Herrens velsignelse mens han selv var i ferd med å gå mot korset.
Ingen pave har etterlatt oss så mange tekster som han har gjort; ingen tidligere pave har vært i stand til å besøke hele verden som han, og tale direkte til mennesker fra alle kontinenter.
Deretter fulgte scenen i hans private kapell, da han, med krusifikset i hånden, deltok i korsveien i Colosseum, hvor han så ofte hadde ledet prosesjonen og selv båret korset.
Til slutt kom hans tause velsignelse på påskedag, hvor vi så løftet om oppstandelsen, om evig liv, skinne frem gjennom all hans lidelse. Med sine ord og handlinger ga Den hellige far oss store ting; like viktig er den lærdommen han ga oss fra lidelsens og taushetens stol.
I sin siste bok, Erindring og identitet (2005), har han etterlatt oss en tolkning av lidelse som ikke er en teologisk eller filosofisk teori, men en frukt som modnet på hans personlige lidelsesvei, som han gikk, støttet av troen på den korsfestede Herren. Denne tolkningen, som han utarbeidet i tro og som ga mening til hans lidelse levd i fellesskap med Herrens lidelse, talte gjennom hans tause smerte og forvandlet den til et viktig budskap.
Både i begynnelsen og igjen på slutten av den nevnte boken viser paven at han er dypt berørt av synet av ondskapens makt, som vi på dramatisk vis erfarte i det århundret som nettopp er avsluttet. Han sier i sin tekst: «Ondskapen... var ikke en småskala ondskap... Den var en ondskap av gigantiske proporsjoner, en ondskap som benyttet seg av statlige strukturer for å utføre sitt onde verk, en ondskap som var bygget opp til et system».
Med klarsyn og myndighet har det 2. Vatikankonsil tegnet et bilde av menneskets situasjon. Med dette bilde levende i hukommelsen skal vi igjen prøve å tilpasse det «tidenes tegn» og forholdenes krav, som er under stadig endring og utvikler seg i bestemte retninger.
Kan ondskapen være uovervinnelig? Er den historiens ultimate makt? På grunn av erfaringen av ondskap ble spørsmålet om forløsning for pave Wojtyła det vesentlige og sentrale spørsmålet i hans liv og tenkning som kristen. Finnes det en grense der ondskapens makt knuses? «Ja, det gjør det», svarer paven i denne boken, så vel som i sin encyklika om forløsningen [Redemptor hominis].
Makten som setter en grense for ondskapen, er Guds barmhjertighet. Vold, ondskapens uttrykk, motarbeides i historien – som «det helt andre» enn Gud, Guds egen kraft – av Guds barmhjertighet. Lammet er sterkere enn dragen, kunne vi si sammen med Åpenbaringsboken.
På slutten av boken, i en retrospektiv gjennomgang av attentatforsøket 13. mai 1981 og på grunnlag av erfaringene fra hans reise med Gud og med verden, utdypet Johannes Paul II dette svaret ytterligere.
Det som begrenser ondskapens kraft, kort sagt, makten som overvinner den – slik sier han det – er Guds lidelse, Guds Sønns lidelse på korset: «Den korsfestede Guds lidelse er ikke bare én form for lidelse blant andre ... Ved å ofre seg for oss alle, ga Kristus lidelsen en ny mening og åpnet en ny dimensjon, en ny orden: kjærlighetens orden... Kristi lidelse på korset ga lidelsen en radikalt ny mening og forvandlet den innenfra ... Det er denne lidelsen som brenner og fortærer det onde med kjærlighetens flamme ... All menneskelig lidelse, all smerte, all svakhet inneholder i seg selv et løfte om frelse; ... ondskapen er til stede i verden delvis for å vekke vår kjærlighet, vår selvoppofrelse i generøs og uegennyttig tjeneste for dem som er rammet av lidelse ... Kristus har forløst verden: «Ved hans sår ble vi helbredet» (Jes 53,5)».
Men vi må også gjøre vårt ytterste for å sikre at mennesker kan oppdage lidelsens mening, og dermed være i stand til å akseptere sin egen lidelse og forene den med Kristi lidelse.
Alt dette er ikke bare lært teologi, men uttrykk for en tro levd og modnet gjennom lidelse. Selvfølgelig må vi gjøre alt vi kan for å lindre lidelse og forhindre urettferdighet som forårsaker lidelse for de uskyldige. Men vi må også gjøre vårt ytterste for å sikre at mennesker kan oppdage lidelsens mening, og dermed være i stand til å akseptere sin egen lidelse og forene den med Kristi lidelse.
På denne måten smelter den sammen med den forløsende kjærligheten og blir dermed en kraft mot det onde i verden.
Reaksjonen over hele verden på pavens død var en overveldende demonstrasjon av takknemlighet for at han i sitt embete ga seg selv helt til Gud for verden; en takk for at han i en verden full av hat og vold på nytt lærte oss om kjærlighet og lidelse i tjeneste for andre; han viste oss, så å si, i kjødet, Forløseren, forløsningen, og ga oss visshet om at ondskapen faktisk ikke har siste ord i verden.
Verdensungdomsdagen i 2005
Jeg vil nå kort nevne to andre begivenheter som også ble igangsatt av pave Johannes Paul II. De er Verdensungdomsdagen som ble feiret i Köln, og Bispesynoden om eukaristien. Sistnevnte avsluttet også Eukaristiens år, som ble innviet av pave Johannes Paul II.
Verdensungdomsdagen har levd videre som en stor gave i minnet til de som var til stede. Mer enn én million unge mennesker samlet seg i byen Köln ved Rhinen og i nabobyene for å lytte til Guds ord sammen, be sammen, motta forsoningens og eukaristiens sakramenter, synge og feire sammen, glede seg over livet og tilbe og motta Herren i eukaristien under de store samlingene lørdag kveld og søndag. Gleden rådet ganske enkelt gjennom alle disse dagene.
Bortsett fra å opprettholde orden, hadde politiet ingenting å gjøre – Herren hadde samlet sin familie, på en håndgripelig måte overvunnet alle grenser og barrierer, og i det store fellesskapet mellom oss lot han oss erfare sitt nærvær.
Mottoet som ble valgt for disse dagene – «Vi er kommet for å tilbe ham» [jf. Matt 2,2] – inneholdt to store bilder som oppmuntret til riktig innstilling fra begynnelsen av. Først var det bildet av pilegrimsreisen, bildet av personen som, ved å se utover sine egne saker og sitt daglige liv, legger ut på leting etter sitt egentlige mål, sannheten, det rette livet, Gud.
Dette bildet av personen på vei mot livets mål inneholdt ytterligere to klare indikasjoner.
Først og fremst var det en oppfordring til ikke å se verden som omgir oss utelukkende som råmateriale vi kan gjøre noe med, men å prøve å oppdage «Skaperens håndskrift» i den, den skapende fornuft og kjærlighet som verden ble født av og som universet taler til oss om, hvis vi er oppmerksomme, hvis våre indre sanser våkner og oppfatter virkelighetens dypeste dimensjoner.
Som et annet element er det en ytterligere oppfordring: å lytte til den historiske åpenbaringen, som alene kan gi oss nøkkelen til tolkningen av skapelsens stille mysterium, og som peker ut for oss den praktiske veien mot den sanne Herre over verden og historien, som skjuler seg i fattigdommen i stallen i Betlehem.
For alle som var til stede, forblir den intense stillheten blant millionen av unge mennesker uforglemmelig, en stillhet som forente og løftet oss alle da Herren i Det hellige sakrament ble satt på alteret.
Det andre bildet i mottoet for Verdensungdomsdagen var personen som tilber: «Vi er kommet for å tilbe ham». Før noen aktivitet, før verden kan forandres, må det være tilbedelse. Bare tilbedelse gjør oss virkelig fri; bare tilbedelse gir oss kriteriene for vår handling. Nettopp i en verden der veiledende kriterier mangler og det er fare for at hver person blir sin egen lov, er det grunnleggende nødvendig å understreke tilbedelse.
For alle som var til stede, forblir den intense stillheten blant millionen av unge mennesker uforglemmelig, en stillhet som forente og løftet oss alle da Herren i Det hellige sakrament ble satt på alteret. La oss bevare bildene fra Köln i våre hjerter; de er tegn som fortsatt er gyldige. Uten å nevne enkeltpersoner, vil jeg ved denne anledning takke alle som gjorde Verdensungdomsdagen mulig. Men la oss først og fremst takke Herren sammen, for det var nemlig bare han som kunne gi oss disse dagene på den måten vi opplevde dem.
Bispesynoden og Eukaristiens år
Ordet «tilbedelse» bringer oss til den andre store begivenheten jeg ønsker å snakke om: Bispesynoden og Eukaristiens år [2004–2005]. Pave Johannes Paul II ga oss de viktigste ledetrådene med encyklikaen Ecclesia de Eucharistia og det apostoliske brev Mane nobiscum Domine, og samtidig satte han Kirkens lære ut i praksis med sin personlige erfaring av eukaristisk tro.
Videre publiserte Gudstjenestekongregasjonen, i nær tilknytning til encyklikaen, instruksen Redemptionis sacramentum som en praktisk veiledning for korrekt gjennomføring av konsilets konstitusjon om liturgi og liturgisk reform [Sacrosanctum Concilium]. Var det virkelig mulig å si noe nytt i tillegg til alt dette, å videreutvikle hele denne læren?
Dette var nettopp den store erfaringen ved synoden, hvor man i fedrenes bidrag kunne se en refleksjon over rikdommen i Kirkens eukaristiske liv i dag og uuttømmeligheten i dens eukaristiske tro. Det fedrene tenkte og uttrykte, må presenteres i et post-synodalt dokument, i nær tilknytning til synodens Propositiones [jf. Sacramentum caritatis, utgitt i 2007].
Her ønsker jeg igjen bare å understreke det punktet som vi allerede nevnte for litt siden i forbindelse med Verdensungdomsdagen: tilbedelse av den oppstandne Herre, som er til stede i eukaristien med kjøtt og blod, med kropp og sjel, med guddom og menneskelighet.
Det rører meg å se hvordan gleden over eukaristisk tilbedelse våkner til liv og bærer frukt overalt i Kirken. I perioden med liturgisk reform ble messen og tilbedelsen utenfor den ofte sett på som motsetninger. Man mente at det eukaristiske brød ikke var gitt oss for å kontempleres, men for å spises, som en utbredt innvending hevdet på den tiden.
Kirkens bønneerfaring har allerede vist hvor meningsløs denne motsetningen var. Augustin hadde tidligere sagt: «Ingen skal spise dette kjøtt uten først å ha tilbedt det;. ... vi ville synde om vi ikke tilba det» (jf. Enarr. in Ps 98: 9 CCL XXXIX 1385).
Vi mottar nemlig ikke bare noe i nattverden. Det er et møte og en forening av personer; personen som kommer for å møte oss og ønsker å forene seg med oss, er imidlertid Guds Sønn. En slik forening kan kun finne sted ved hjelp av tilbedelse.
Ingen skal spise dette kjøtt uten først å ha tilbedt det;. ... vi ville synde om vi ikke tilba det.
Å motta eukaristien betyr å tilbe Den ene som vi mottar. Nettopp på denne måten, og kun på denne måten, blir vi ett med ham. Derfor var utviklingen av eukaristisk tilbedelse, slik den tok form i middelalderen, den mest konsekvente følge av selve det eukaristiske mysterium: kun i tilbedelse kan en dyp og sann aksept utvikles. Det er nettopp dette personlige møtet med Herren som utvikler det sosiale oppdraget som er inneholdt i eukaristien og som ønsker å bryte ned barrierer, ikke bare barrierene mellom Herren og oss, men også, og fremfor alt, de som skiller oss fra hverandre.
Tolkninger av Det annet vatikankonsil
Den siste begivenheten i år som jeg ønsker å reflektere over her, er feiringen av avslutningen av Det annet vatikankonsil for 40 år siden. Dette minnet reiser spørsmålet: Hva har vært resultatet av konsilet? Ble det godt mottatt? Hva var bra og hva var utilstrekkelig eller feil i mottagelsen av konsilet? Hva gjenstår fortsatt å gjøre? Ingen kan benekte at gjennomføringen av konsilet i store deler av Kirken har vært noe vanskelig, selv om man ikke vil anvende på det som har skjedd i disse årene den beskrivelsen som Den hellige Basilios, den store kirkelæreren, ga av Kirkens situasjon etter konsilet i Nikea: Han sammenligner dens situasjon med et sjøslag i stormens mørke og sier blant annet: «Den høylytte ropingen fra dem som ved uenighet reiser seg mot hverandre, den uforståelige praten, den forvirrende larmen av uavbrutt skrål, har nå fylt nesten hele Kirken og forfalsket den rette troslæren gjennom overdrivelse eller svikt» (De Spiritu Sancto, XXX, 77; PG 32, 213 A; SCh 17 ff., s. 524).
Vi ønsker ikke å anvende akkurat denne dramatiske beskrivelsen på situasjonen i tiden etter konsilet, men noe av alt det som skjedde, gjenspeiles likevel i den. Spørsmålet melder seg: Hvorfor har gjennomføringen av konsilet, i store deler av Kirken, hittil vært så vanskelig?
Vel, alt avhenger av den riktige tolkningen av konsilet eller – som vi ville sagt i dag – den riktige hermeneutikken, den korrekte nøkkelen til tolkning og anvendelse. Problemene i gjennomføringen oppstod fordi to motstridende hermeneutikker stod mot hverandre og kranglet. Den ene skapte forvirring. Den andre har i stillhet, men stadig mer synlig, båret og bærer frukt.
På den ene siden finnes det en tolkning som jeg vil kalle «en hermeneutikk av diskontinuitet og brudd»; den har ofte tatt nytte av massemedienes sympati, og også av en retning innen moderne teologi. På den andre siden finnes «reformens hermeneutikk», en fornyelse i kontinuitet med det ene subjektet – Kirken – som Herren har gitt oss. Den er et subjekt som vokser med tiden og utvikler seg, men som alltid forblir den samme, det ene subjektet som er Guds folk på vandring.
Kirken ... er et subjekt som vokser med tiden og utvikler seg, men som alltid forblir den samme, det ene subjektet som er Guds folk på vandring.
Diskontinuitetens hermeneutikk risikerer å ende i en splittelse mellom Kirken før konsilet og Kirken etter konsilet. Den hevder at konsilets tekster som sådan ikke ennå uttrykker konsilets sanne ånd. Den påstår at de er resultatet av kompromisser der det, for å oppnå enstemmighet, ble ansett som nødvendig å beholde og bekrefte på nytt mange gamle ting som nå er meningsløse. Konsilets sanne ånd finnes imidlertid ikke i disse kompromissene, men i impulsene mot det nye som tekstene inneholder.
Disse nyskapningene alene skulle representere konsilets sanne ånd, og med utgangspunkt i dem og i samsvar med dem ville det være mulig å gå videre. Nettopp fordi tekstene bare ufullkomment gjenspeilet konsilets sanne ånd og dets nyhet, ville det være nødvendig å gå modig utover tekstene og gi rom for det nye som konsilets dypeste intensjon ville komme til uttrykk i, selv om den ennå var uklar.
Kort sagt: Det ville være nødvendig å ikke følge konsilets tekster, men dets ånd. Slik ble det åpenbart etterlatt et vidt tolkningsrom for spørsmålet om hvordan denne ånden senere skulle defineres, og det ble følgelig åpnet for alle slags innfall.
Fedrene hadde ikke et slikt mandat, og ingen hadde noensinne gitt dem det. Ingen kunne heller ha gitt dem det, fordi Kirkens grunnleggende konstitusjon kommer fra Herren.
Konsilets natur som sådan blir derfor grunnleggende misforstått. Slik blir det betraktet som en slags konstituerende forsamling som avskaffer en gammel konstitusjon og skaper en ny. En konstituerende forsamling trenger imidlertid en fullmaktsgiver og deretter bekreftelse fra fullmaktsgiveren, med andre ord folket som konstitusjonen skal tjene. Fedrene hadde ikke et slikt mandat, og ingen hadde noensinne gitt dem det. Ingen kunne heller ha gitt dem det, fordi Kirkens grunnleggende konstitusjon kommer fra Herren og ble gitt oss for at vi skulle oppnå evig liv og, ut fra dette perspektivet, være i stand til å opplyse livet i tiden og tiden selv.
Gjennom sakramentet de har mottatt, er biskopene forvaltere av Herrens gave. De er «forvaltere av Guds mysterier» (1 Kor 4,1); som sådan må de vise seg å være «tro» og «kloke» (jf. Luk 12,41–48). Dette krever at de forvalter Herrens gave på riktig måte, slik at den ikke blir liggende skjult på et hemmelig sted, men bærer frukt, og Herren til slutt kan si til forvalteren: «Du har vært tro i lite, jeg vil sette deg over mye» (jf. Matt 25,14–30; Luk 19,11–27).
Disse lignelsene i evangeliet uttrykker den trofasthetens dynamikk som kreves i Herrens tjeneste. Gjennom dem blir det også klart at dynamikken og trofastheten, som i et konsil, må gå sammen.
Diskontinuitetens hermeneutikk motvirkes av reformens hermeneutikk, slik den først ble fremstilt av pave Johannes XXIII i hans tale ved åpningen av konsilet den 11. oktober 1962, og senere av pave Paul VI i hans tale ved konsilets avslutning den 7. desember 1965.
Her vil jeg bare sitere Johannes XXIIIs velkjente ord, som utvetydig uttrykker denne hermeneutikken når han sier at konsilet ønsker «å videreformidle den katolske lære i sin helhet, ikke svekket eller forvrengt». Han fortsetter: «Men det er ikke vår oppgave å bevare denne kostbare skatten, som om vi bare var opptatt av antikviteter; tvert imot må vi med iver og uten frykt ta fatt på det arbeid som vår tid krever av oss». Det er nødvendig at «denne sikre og uforanderlige lære, som man må gi sin trofaste lydighet til, blir undersøkt og fremstilt på den måte som vår tid krever. Selve trosskatten, det vil si de sannheter som vår ærverdige lære inneholder, er én ting; en annen ting er måten disse blir uttrykt på», idet den samme betydning og det samme budskap bevares (nr. 6).
Likevel er det i vår tid nødvendig at hele den kristne lære – uten at noe trekkes fra – nå mottas av alle med ny iver, med rolige og fredfulle sinn, og at den formidles i den nøye gjennomtenkte form for uttrykk og fremstilling som særlig skinner frem i dokumentene fra Tridentinerkonsilet og Det første vatikankonsil.
Det er klart at denne forpliktelsen til å uttrykke en bestemt sannhet på en ny måte krever ny tenkning om denne sannheten og et nytt og levende forhold til den. Det er også klart at nye ord bare kan utvikles hvis de kommer fra en informert forståelse av sannheten som uttrykkes, og på den annen side at en refleksjon over troen også forutsetter at denne troen leves ut. I denne sammenheng var programmet som pave Johannes XXIII foreslo, ekstremt krevende – ja, akkurat som syntesen av trofasthet og dynamikk er krevende.
Men overalt hvor denne tolkningen ledet gjennomføringen av konsilet, utviklet det seg nytt liv og nye frukter modnet. Førti år etter konsilet kan vi vise at det positive er langt større og livligere enn det syntes å være i de turbulente årene rundt 1968. I dag ser vi at selv om det gode frøet utviklet seg langsomt, vokser det likevel. Vår dype takknemlighet for arbeidet som ble utført av konsilet, vokser også.
Kirken møter den moderne tid
I sin tale ved konsilets avslutning pekte Paul VI på en ytterligere spesifikk grunn til at diskontinuitetens hermeneutikk kan virke overbevisende.
I den store striden om mennesket som preger den moderne tid, måtte konsilet særlig fokusere på temaet antropologi. Det måtte stille spørsmål ved forholdet mellom Kirken og dens tro på den ene siden, og mennesket og verden av i dag på den andre. Spørsmålet blir enda tydeligere hvis vi i stedet for den generiske betegnelsen «verden av i dag» velger en annen som er mer presis: Konsilet måtte på en ny måte fastslå forholdet mellom Kirken og den moderne tid.
Førti år etter konsilet kan vi vise at det positive er langt større og livligere enn det syntes å være i de turbulente årene rundt 1968.
Dette forholdet hadde en noe stormfull begynnelse med Galileo-saken. Det ble deretter fullstendig avbrutt da Kant beskrev «religionen innenfor den rene fornuft», og da det i den radikale fasen av den franske revolusjon ble spredt et bilde av staten og mennesket som praktisk talt ikke lenger ville gi Kirken noen plass.
På 1800-tallet, under Pius IX, hadde sammenstøtet mellom Kirkens tro og en radikal liberalisme og naturvitenskapene – som også hevdet å omfavne hele virkeligheten til dens ytterste grenser med sin kunnskap, og som hardnakket foreslo å gjøre «gudshypotesen» overflødig – fremkalt en bitter og radikal fordømmelse av denne moderne tidsånden fra Kirkens side. Dermed virket det som om det ikke lenger fantes noe miljø som var åpent for en positiv og fruktbar forståelse, og avvisningen fra dem som følte at de var representanter for den moderne tid, var også drastisk.
I mellomtiden hadde imidlertid også den moderne tid gjennomgått utviklinger. Folk begynte å innse at den amerikanske revolusjon tilbød en modell for en moderne stat som skilte seg fra den teoretiske modellen med radikale tendenser som hadde oppstått under den andre fasen av den franske revolusjon.
Naturvitenskapene begynte i økende grad å reflektere over sine egne begrensninger, pålagt av deres egen metode, som til tross for å ha oppnådd store ting, likevel ikke var i stand til å gripe hele virkelighetens natur.
Slik var det at begge parter gradvis begynte å åpne seg for hverandre. I perioden mellom de to verdenskrigene, og særlig etter andre verdenskrig, viste katolske statsmenn at det kunne finnes en moderne sekulær stat som ikke var verdinøytral, men levende, og som hentet fra de store etiske kildene som kristendommen åpnet opp.
Katolsk sosiallære, idet den gradvis utviklet seg, ble en viktig modell mellom radikal liberalisme og den marxistiske statsteorien.
I perioden mellom de to verdenskrigene, og særlig etter andre verdenskrig, viste katolske statsmenn at det kunne finnes en moderne sekulær stat som ikke var verdinøytral, men levende, og som hentet fra de store etiske kildene som kristendommen åpnet opp.
Naturvitenskapene, som uten forbehold bekjente seg til en egen metode som Gud var utestengt fra, innså stadig tydeligere at denne metoden ikke omfattet hele virkeligheten. Derfor åpnet de igjen dørene for Gud, vel vitende om at virkeligheten er større enn den naturalistiske metode og alt den kan omfatte.
Man kan si at det hadde dannet seg tre spørsmålskretser som da, på tidspunktet for Det annet vatikankonsil, ventet på et svar. For det første måtte forholdet mellom tro og moderne vitenskap omdefineres. Dette gjaldt dessuten ikke bare naturvitenskapene, men også historievitenskapen, for i en viss skole hevdet den historisk-kritiske metode å ha siste ord når det gjaldt tolkning av Bibelen, og krevde total eksklusivitet for sin tolkning av Den hellige skrift. Den sto dermed i motsetning til viktige punkter i tolkningen som var utarbeidet av Kirkens tro.
For det andre var det nødvendig å gi en ny definisjon av forholdet mellom Kirken og den moderne stat, som på en upartisk måte ville gi rom for borgere av ulike religioner og ideologier, og bare påtok seg ansvaret for en ordnet og tolerant sameksistens mellom dem og for friheten til å utøve sin egen religion.
Dette gjaldt dessuten ikke bare naturvitenskapene, men også historievitenskapen, for i en viss skole hevdet den historisk-kritiske metode å ha siste ord når det gjaldt tolkning av Bibelen, og krevde total eksklusivitet for sin tolkning av Den hellige skrift.
For det tredje, mer generelt knyttet til dette, var spørsmålet om religiøs toleranse – et spørsmål som krevde en ny definisjon av forholdet mellom den kristne tro og verdensreligionene. Særlig overfor de nylige forbrytelsene begått av naziregimet, og generelt sett med et tilbakeblikk på en lang og vanskelig historie, var det nødvendig å evaluere og definere forholdet mellom Kirken og Israels tro på en ny måte.
Dette er alle temaer av stor betydning – de var de store temaene i den andre delen av konsilet – som det er umulig å reflektere bredere over i denne sammenhengen. Det er klart at det på alle disse områdene, som til sammen utgjør ett enkelt problem, kan oppstå en form for diskontinuitet. Faktisk var det blitt avdekket en diskontinuitet, men etter at man hadde gjort forskjell på konkrete historiske situasjoner og deres krav, viste det seg at prinsippenes kontinuitet ikke var blitt forlatt. Dette er lett å overse ved første øyekast.
Det er nettopp i denne kombinasjonen av kontinuitet og diskontinuitet på ulike nivåer at selve naturen til sann reform består. I denne prosessen med nyskaping i kontinuitet må vi lære å forstå mer praktisk enn før at Kirkens beslutninger om betingede spørsmål – for eksempel visse praktiske former for liberalisme eller en fri tolkning av Bibelen – nødvendigvis selv må være betingede, nettopp fordi de viser til en spesifikk virkelighet som i seg selv er foranderlig. Det var nødvendig å lære å erkjenne at det i disse beslutningene kun er prinsippene som uttrykker det permanente aspektet, siden de blir værende som en understrøm som motiverer beslutninger innenfra.
På den annen side er de praktiske formene som avhenger av den historiske situasjonen og derfor er gjenstand for endring, ikke så permanente.
Grunnleggende beslutninger fortsetter derfor å være godt forankret, mens måten de anvendes på i nye sammenhenger kan endres. Hvis for eksempel religionsfrihet skulle betraktes som et uttrykk for menneskets manglende evne til å oppdage sannheten, og dermed bli en kanonisering av relativisme, ville denne sosiale og historiske nødvendigheten urettmessig bli hevet opp på et metafysisk nivå og dermed fratatt sin sanne mening. Følgelig kan den ikke aksepteres av dem som tror at mennesket er i stand til å kjenne sannheten om Gud, og på grunnlag av sannhetens indre verdighet er bundet til denne kunnskapen.
Det er derimot noe helt annet å oppfatte religionsfrihet som et behov som følger av menneskelig sameksistens, eller faktisk som en iboende konsekvens av sannheten som ikke kan pålegges utenfra, men som personen må ta til seg kun gjennom en overbevisningsprosess.
Det var nødvendig å lære å erkjenne at det i disse beslutningene kun er prinsippene som uttrykker det permanente aspektet, siden de blir værende som en understrøm som motiverer beslutninger innenfra.
Det annet vatikankonsil erkjente og gjorde til sitt eget et grunnleggende prinsipp for den moderne stat med sin erklæring om religionsfriheten [Dignitatis humanæ], og gjenvant dermed Kirkens dypeste arv. På denne måten kan den være bevisst at den er i full harmoni med Jesu egen lære (jf. Matt 22,21) og med martyrenes kirke gjennom alle tider. Den gamle kirke ba naturligvis for keiserne og de politiske lederne av plikt (jf. 1 Tim 2,2), men mens den ba for keiserne, nektet den å tilbe dem og avviste dermed klart statsreligionen.
Den tidlige Kirkens martyrer døde for sin tro på den Gud som ble åpenbart i Jesus Kristus, og nettopp derfor døde de også for samvittighetsfriheten og friheten til å bekjenne sin egen tro – en bekjennelse som ingen stat kan pålegge, men som i stedet bare kan avkreves ved Guds nåde i samvittighetens frihet. En misjonerende kirke som er kjent for å forkynne sitt budskap til alle folk, må nødvendigvis arbeide for trosfrihet. Den ønsker å formidle sannhetens gave, som er til for alle og enhver.
Samtidig forsikrer den folkene og deres regjeringer om at den ikke ønsker å ødelegge deres identitet og kultur ved å gjøre dette, men tvert imot å gi dem et svar de innerst inne venter på – et svar som ikke fører til at mangfoldet av kulturer går tapt, men derimot øker enheten mellom menn og kvinner og dermed også freden mellom folkene.
Det annet vatikankonsil har med sin nye definisjon av forholdet mellom Kirkens tro og visse grunnleggende elementer i moderne tenkning gjennomgått eller til og med korrigert enkelte historiske beslutninger, men i dette tilsynelatende bruddet har det faktisk bevart og utdypet Kirkens innerste vesen og sanne identitet.
Kirken, både før og etter konsilet, var og er den samme kirke, én, hellig, katolsk og apostolisk, på vandring gjennom tiden. Den «vandrer som en pilegrim mellom verdens forfølgelser og Guds fortrøstning», og forkynner Herrens død inntil han kommer (jf. Lumen gentium, nr. 8).
De som forventet at dette grunnleggende «ja» til den moderne tid ville oppheve alle spenninger og at den «åpenhet mot verden» som dermed ble oppnådd, ville forvandle alt til ren harmoni, hadde undervurdert de indre spenningene og motsetningene som ligger i den moderne tid.
Også i vår tid forblir Kirken et «tegn som blir motsagt» (Luk 2,34) – ikke uten grunn ga pave Johannes Paul II, da han ennå var kardinal, denne tittelen til temaet for de åndelige øvelser han i 1976 prekte for pave Paul VI og Den romerske kurie.
De hadde undervurdert den farlige skrøpeligheten i menneskets natur, som har vært en trussel mot menneskets fremgang i alle historiske perioder og i enhver historisk konstellasjon. Disse farene forsvant ikke med de nye mulighetene og den nye makten mennesket fikk over materien og over seg selv, men fikk i stedet nye dimensjoner: et blikk på dagens historie viser dette tydelig.
Også i vår tid forblir Kirken et «tegn som blir motsagt» (Luk 2,34) – ikke uten grunn ga pave Johannes Paul II, da han ennå var kardinal, denne tittelen til temaet for de åndelige øvelser han i 1976 prekte for pave Paul VI og Den romerske kurie. Konsilet kan ikke ha hatt til hensikt å avskaffe evangeliets motstand mot menneskelige farer og villfarelser.
Tvert imot var det helt sikkert konsilets intensjon å overvinne feilaktige eller overflødige motsetninger, for å kunne presentere til vår verden evangeliets krav i hele dets storhet og renhet.
De skritt konsilet tok i retning av den moderne tid, som noe uklart ble presentert som «åpenhet mot verden», hører kort sagt til det vedvarende problemet om forholdet mellom tro og fornuft, som dukker opp i stadig nye former. Situasjonen konsilet måtte forholde seg til, kan med rette sammenlignes med tidligere tiders hendelser.
I sitt første brev oppfordret Den hellige Peter de kristne til alltid å være klare til forsvar (apo-logia) når noen spurte dem om logos, begrunnelsen for deres tro (jf. 1 Pet 3,15).
Dette innebar at den bibelske tro måtte drøftes og komme i kontakt med den greske kulturen, for gjennom tolkning lære å gjenkjenne skillet, men også konvergensen og slektskapet mellom dem i den ene fornuft som er gitt av Gud.
Da aristotelisk tenkning i det 13. århundre gjennom jødiske og arabiske filosofer kom i kontakt med middelalderens kristendom, som var formet i den platonske tradisjon, og tro og fornuft risikerte å havne i en uforenlig motsetning, var det fremfor alt Den hellige Thomas Aquinas som formidlet det nye møtet mellom tro og aristotelisk filosofi, og dermed satte troen i et positivt forhold til den fornuftsformen som var rådende i hans tid. Det er ingen tvil om at den langvarige striden mellom moderne fornuft og kristen tro, som hadde begynt negativt med Galileo-saken, gjennomgikk mange faser, men med Det annet vatikankonsil kom tiden da det var behov for en bred nytenkning.
I dag kan vi derfor se tilbake på Det annet vatikankonsil med takknemlighet. Hvis vi tolker og gjennomfører det ledet av en riktig hermeneutikk, kan det være og virke stadig kraftigere for Kirkens alltid nødvendige fornyelse.
Innholdet i denne var riktignok bare grovt skissert i konsiltekstene, men dette bestemte dens vesentlige retning, slik at dialogen mellom fornuft og tro, som er særlig viktig i dag, fant sitt orienteringspunkt på grunnlag av Det annet vatikankonsil.
Denne dialogen må nå utvikles med stor åpenhet, men også med den klare skjønnsomhet som verden med rette forventer av oss i nettopp dette øyeblikk. I dag kan vi derfor se tilbake på Det annet vatikankonsil med takknemlighet. Hvis vi tolker og gjennomfører det ledet av en riktig hermeneutikk, kan det være og virke stadig kraftigere for Kirkens alltid nødvendige fornyelse.
Avslutning
Til slutt bør jeg kanskje igjen minne om den 19. april i år, da kardinalkollegiet – til min store overraskelse – valgte meg til etterfølger av pave Johannes Paul II, som etterfølger av Den hellige Peter på biskopen av Romas stol. Et slikt embete lå langt forbi alt jeg noensinne kunne ha forestilt meg som mitt kall. Det var derfor bare med stor tillit til Gud at jeg i lydighet kunne si mitt «ja» til dette valget. Nå, som da, ber jeg også dere alle om deres bønn, hvis kraft og støtte jeg avhenger av.
Samtidig vil jeg av hjertet få takke alle dem som har tatt imot meg og fortsatt tar imot meg med stor tillit, godhet og forståelse, og som dag etter dag ledsager meg med sine bønner.
Julen står nå for døren. Herren Gud møtte ikke historiens trusler med ytre makt, slik vi mennesker ville forvente ut fra vår verdens utsikter. Hans våpen er godhet. Han åpenbarte seg som et barn, født i en stall. Det er nettopp slik han imøtegår med sin makt, helt forskjellig fra voldens ødeleggende krefter. Nettopp på denne måten frelser han oss. Nettopp på denne måten viser han oss hva som frelser.
La oss i disse juledagene gå ham i møte fulle av tillit, som hyrdene, som de vise menn fra Østen. La oss be Maria om å lede oss til Herren. La oss be ham selv om å la sitt ansikt lyse over oss. La oss også be ham om å beseire volden i verden og la oss erfare kraften i hans godhet. Med disse tankene gir jeg dere alle av hjertet min apostoliske velsignelse.
Uoffisiell oversettelse ved katolsk.no
Les mer
- Talen på Vatikanets nettsider (flere språk)
- Pave Benedikt XVI (2005–2013)
- Dokumenter fra Det annet vatikankonsil